Le rêve en philosophie

Partons de la définition du rêve : production psychique survenant pendant le sommeil (Larousse), il est clair que le rêve est un phénomène purement personnel interrogeant le sujet seul. Il n’y a que le moi qui fait expérience du rêve et il n’y a que la mémoire pour faire part de ce qu’il s’y passe. Nos rêves semblent donc être d’excellents candidats à l’analyse du et d’un sujet. C’est ainsi que Sigmund Freud se pencha sur le sujet. 

Freud élabore au XXème siècle « la psychanalyse » qui vise à comprendre certaines actions d’une personne en postulant l’existence d’une partie inconsciente du sujet. Les rêves sont, eux, objet d’analyse pour comprendre le sujet ou ses actions. On interprète les rêves pour comprendre ce que l’on ne sait ou ne comprend pas de nous-même. Pourtant, les théories freudiennes ont été énormément critiquées par la philosophie, principalement à propos de leur scientificité. En effet, des philosophes comme Popper, qui a notamment écrit sur la vérité scientifique, l’ont critiquée en partant du rêve. Popper explique que la qualité d’une théorie scientifique est d’être falsifiable. Il faut pouvoir montrer que notre hypothèse est fausse pour qu’elle soit scientifique. Or, le problème de l’interprétation des rêves dans la psychanalyse, c’est qu’il est impossible de savoir quand l’interprétation est fausse ou vraie. Il serait possible que la théorie soit capable de tout expliquer de l’inconscient, grâce à l’interprétation des rêves, ce qui rend sa scientificité impossible. Pourtant, cette critique de Popper est discutée notamment à cause de l’empirisme à l’origine des théories freudienne, l’empirisme étant le fondement d’une bonne théorie scientifique. 

On remarque dans cet exemple que le rêve n’est pas l’objet d’étude principal, il est utilisé pour expliquer un aspect d’une théorie plus général (ici, l’existence d’un inconscient) et c’est assez représentatif du problème avec le rêve en philosophie. À la différence de plusieurs autres sujets, il est toujours un moyen de défendre une autre thèse plus « importante ». Son utilisation est assez récurrente mais très rarement pour parler du rêve en tant que tel. Si l’on cherchait à donner une explication de la rareté des textes à ce sujet, on pourrait avancer que cela vient de la nature même du rêve. Ce qui permet l’examen philosophique sont les tensions ou « contradictions » internes à un énoncé. Le rêve, en tant que concept, ne semble pas porter de contradictions internes à son existence, ce qui rendrait son étude moins intéressante que d’autres sujets. Cela ne veut pour autant pas dire qu’il n’existe pas de contradictions en lui, seulement qu’on ne les voit pas a priori. 

Bien qu’absent en tant que sujet seul, les occurrences du rêve dans l’histoire de la philosophie ont permis d’élucider ou d’appuyer des thèses fondamentales. L’un des exemples les plus marquants est celui de Descartes dans le Discours de la méthode. Il utilise le rêve pour montrer que l’on devrait douter de la certitude de nos pensées, et ce qu’il y a dans notre esprit en général. Il explique que celles-ci, puisqu’elles peuvent exister en rêve, sont peut-être fausses ou irréelles car rien ne justifie que je ne sois pas constamment dans un songe. De là, il arrive au premier principe de sa philosophie : « je pense donc je suis ». D’autres philosophes ont cherché à rendre compte du phénomène du rêve pour notamment montrer la puissance de notre raison. Pour prendre un exemple, dans le rêve nous sommes capables de faire des raisonnements logiques qui sont totalement valables dans le réel. Notre raison serait donc capable de faire des raisonnements qui se détachent en tout de l’expérience. Ces philosophes pensaient ici montrer toute la puissance de notre esprit. Cette position est bien évidemment très controversée, comme toute position en philosophie. 

En fait, le rêve est source de débats, qui nourrissent l’histoire de la philosophie pour aboutir à des thèses qui la forge, sans jamais apparaître comme objet d’étude unique.  

Jean-Baptiste PLANÇON 

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